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關於韓片「與神同行」片頭引引壽生經乙事。
by 張輝鑫 2018-04-19 17:52:36, Reply(0), Views(1209)
關於韓片「與神同行」引壽生經乙事。
http://m.99kubo.tv/watch/98703.html(簡體中譯)
https://video.eyny.com/video.php?mod=video&vid=2934877&mode=html5(正體中譯)
https://video.eyny.com/video.php?mod=video&vid=2903313&mode=html5(正體中譯)
查壽生經,原名「太上老君說五斗金章受生經」或「 靈寶天尊說祿庫受生經」,內容有補庫、科儀等詞,全經充斥寄庫觀念,此皆道教專用術語,不見諸佛經。故此經非屬釋迦牟尼佛所傳經律論三藏經典,於佛教得稱為偽經。但在道教,仍屬道藏中之道經。

http://book.bfnn.org/books2/1317.htm#a017
印光法師文鈔續編卷上
一函遍復(語雖拙樸.義本佛經。若肯依行.其利無窮。民國二十一年)

淨土法門.三根普被.利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡.令其於此生中.即了生死之大法也。於此不信不修.可不哀哉。此法門以信、願、行、三法為宗。信.則信我此世界是苦.信極樂世界是樂。信我是業力凡夫.決定不能仗自力.斷惑證真.了生脫死。信阿彌陀佛.有大誓願。若有眾生.念佛名號.求生佛國.其人臨命終時.佛必垂慈接引.令生西方。願.則願速出離此苦世界.願速往生彼樂世界。行.則至誠懇切.常念南無(音納莫)阿彌陀佛.時時刻刻.無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦.隨自身閒忙.立一課程。此外.則行、住、坐、臥、及做不用心的事.均好念。睡時當默念.不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字.以免字多難念。若衣冠不整齊.或洗澡、抽解、或至不潔淨處.均須默念。默念功德一.樣.出聲於儀式不合。無論大聲念.小聲念.金剛念.(有聲)(而旁人不聞。)心中默念。均須心裏念得清清楚楚.口裹念得清清楚楚.耳中聽得清清楚楚。如此.則心不外馳.妄想漸息.佛念漸純.功德最大。念佛之人.必須孝養父母.奉事師長.(即教我之師.及有道德之人。)慈心不殺.(當喫長素.或喫花素。即未斷葷.切勿親殺。)修十善業。(即身不行殺生.偷盜.邪淫之事。口不說妄言.綺語.兩舌.惡口之話。心不起貪欲.瞋恚.)愚癡之念。)又須父慈、子孝.兄友、弟恭.夫和、婦順.王仁、僕忠.恪盡己分。不計他對我之盡分與否.我總要盡我之分。能於家庭.及與社會.盡誼盡分.是名善人。善人念佛求生西方.決定臨終.即得往生。以其心與佛合.故感佛慈接引也。若雖常念佛.心不依道.或於父母、兄弟.妻室、兒女.朋友、鄉黨.不能盡分.則心與佛背.便難往生。以自心發生障礙.佛亦無由垂慈接引也。又須勸父母、兄弟、姊妹.妻室、兒女.鄉黨、親友.同皆常念南無阿彌陀佛.及南無觀世音菩薩。(每日)(若念一萬佛.即念五千觀音.多少照此加減。)以此事利益甚大.忍令生我之人.及我之眷屬.并與親友.不蒙此益乎。況且現在是一箇大患難世道.災禍之來.無法可設。若能常念佛及觀音.決定蒙佛慈庇.逢凶化吉。即無災難.亦得業消智朗.障盡福隆。況勸人念佛求生西方.即是成就凡夫作佛.功德最大。以此功德回向往生.必滿所願。凡誦經、持咒.禮拜、懺悔.及救災、濟貧.種種慈善功德。皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報.一有此心.便無往生之分。而生死未了.福愈大則業愈大.再一來生.難免墮於地獄、餓鬼、畜生、之三惡道中。若欲再復人身.再遇淨土即生了脫之法門.難如登天矣。佛教人念佛求生西方.是為人現生了生死的。若求來生人天福報.即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠.換取一根糖喫.豈不可惜。愚人念佛.不求生西方.求來生人天福報.與此無異。念佛之人.不可涉於禪家參究一路。以參究者.均不注重於信願求生。縱然念佛.只注重看念佛的是誰.以求開悟而已。若生西方.無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡.則可了生死。若惑業未盡.則不能仗自力了生死。又無有信願.則不能仗佛力了生死。自力佛力.兩皆無靠.欲出輪迴.其可得乎。須知法身菩薩.未成佛前.皆須仗佛威力。何況業力凡夫.侈談自力.不仗佛力。其語雖高超.其行實卑劣。佛力自力之大小.何止天淵之別.願同人悉體此義。念佛之人.不可效愚人.做還壽生、寄庫、等佛事。以還壽生.不出佛經.係後人偽造。寄庫.是願死後做鬼.預先置辦做鬼的用度。既有願做鬼的心.便難往生。如其未作.則勿作。如其已作.當稟明於佛.弟子某.唯求往生.前所作寄庫之冥資.通以賑濟孤魂.方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽、太陰、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙、等經.皆是妄人偽造.切不可念。愚人不知念大乘經.(即阿彌陀經.無量壽經.觀無量壽佛經.心經.金剛.藥師.法華.楞嚴.華嚴.普賢行願品)(等經。)偏信此種瞎造之偽經。必須要還壽生、破地獄、破血湖、方可安心。有明理人.為說是偽.亦不肯信。須知做佛事.唯念佛功德最大。當以還壽生、破地獄、破血湖之錢.請有正念之僧念佛.則利益大矣。念佛之人.當喫長素。如或不能.當持六齋.或十齋.(初八.十四.十五.廿三.廿九.三十.為六齋。加初一.)(十八.廿四.廿八.為十齋。遇月小.即儘前一日持之。又正月.五月.九月.為三齋月。宜持長素.作諸功德。)由漸減以至永斷.方為合理。雖未斷葷.宜買現肉.勿在家中殺生。以家中常願吉祥.若日日殺生.其家便成殺場。殺場.乃怨鬼聚會之處.其不吉祥也.大矣。是宜切戒家中殺生也。念佛之人.當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方.非預為眷屬說臨終助念.及瞎張羅.并哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益.不受破壞正念之害者.非平時為說念佛之利益.令彼各各常念不可。如是則不獨有益於父母.實有益於現生眷屬.後世子孫也。臨終助念.無論老少.均當如是。詳看飭終津梁.自知。(上海佛學書局.蘇州報國寺.均有出售。)女人臨產.每有苦痛不堪.數日不生.或致殞命者。又有生後血崩.種種危險.及兒子有慢急驚風.種種危險者。若於將產時.至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩.不可心中默念.以默念心力小.故感應亦小。又此時用力送子出.若默念.或致閉氣受病。若至誠懇切念.決定不會有苦痛難產.及產後血崩.并兒子驚風等患。縱難產之極.人已將死.教本產婦.及在旁照應者.同皆出聲念觀世音。家人雖在別房.亦可為念決定不須一刻工夫.即得安然而生。外道不明理.死執恭敬一法.不知按事論理.致一班念佛老太婆.視生產為畏途。雖親女親媳.亦不敢去看.況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心.臨產雖裸露不淨.乃出於無柰.非特意放肆者比。不但無有罪過.且令母子種大善根。此義係佛於藥師經中所說.非我自出臆見.我不過為之提倡而已。(藥師經.說藥師佛誓願功德.故)(令念藥師佛。而觀音名號.人人皆知.固不必念藥師佛.而可念觀音也。)女人從十二三歲.至四十八九歲.皆有月經。有謂當月經時.不可禮拜持誦.此語不通情理。月經短者.二三日即止.長者六七日方止。修持之人.必須念念無閒.何可因此天生之小恙.竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時.可少禮拜.(宜少禮.不)(是絕不作禮也。)念佛誦經.均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布.當即洗淨。切勿以觸穢之手.翻經.及焚香也。佛法.法法圓通.外道只執崖理。世人多多只信外道所說.不知佛法正理.故致一切同人.不能同沾法益也。觀世音菩薩.誓願宏深.尋聲救苦。若遇刀兵、水火.饑饉、蟲蝗.瘟疫、旱澇.賊匪、怨家.惡獸、毒蛇.惡鬼、妖魅.怨業病、小人陷害等患難者。能發改過遷善.自利利人之心.至誠懇切念觀世音.念念無閒.決定得蒙慈護.不致有何危險。倘仍存不善之心.雖能稱念.不過略種未來善根.不得現時感應。以佛菩薩.皆是成就人之善念.絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善.妄欲以念佛菩薩名號.冀己之惡事成就者.決無感應.切勿發此顛倒之心也。念佛最要緊.是敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行。存好心.說好話.行好事。力能為者.認真為之。不能為者.亦當發此善心.或勸有力者為之。或見人為.發歡喜心.出讚歎語.亦屬心口功德。若自不能為.見他人為.則生妒忌.便成奸惡小人心行.決定折福折壽.不得好結果也.宜痛戒之。切不可做假招子.沽名釣譽。此種心行.實為天地鬼神所共惡。有則改之.無則加勉。世有女人.不明至理.或不孝公婆.欺侮丈夫.溺愛兒女.虐待婢僕。或屬填房.虐待前房兒女。不知孝公婆.敬丈夫.教兒女.惠婢僕.教養恩撫前房兒女.實為世間聖賢之道.亦是佛門敦本之法。具此功德.以修淨土.決定名譽日隆.福增壽永.臨終蒙佛接引.直登九蓮也。須知有因必定有果.己若種孝敬慈愛之因.自得孝敬慈愛之果。為人即是為己.害人甚於害己。固宜盡我之職分.以期佛天共鑑也。小兒從有知識時.即教以孝、弟、忠、信.禮、義、廉、恥、之道.及三世因果.六道輪迴之事。令彼知自己之心.與天、地、鬼、神、佛、菩薩、之心.息息相通。起一不正念.行一不正事.早被天、地、鬼、神、佛、菩薩、悉知悉見.如對明鏡.畢現醜相.無可逃避。庶可有所畏懼.勉為良善也。無論何人.即婢僕小兒.亦不許打罵。教其敬事尊長.卑以自牧。務須敬惜字紙.愛惜五穀、衣服、什物、護惜蟲蟻。禁止零食.免致受病。能如此教.大了決定賢善。若小時任性慣.概不教訓.大了不是庸流.便成匪類。此時後悔.了無所益。古語云.教婦初來.教兒嬰孩.以其習與性成.故當謹之於始也。天下之治亂.皆基於此.切勿以為老僧迂談.無關緊要也。光老矣.精神日衰.無力答復來信。但以郵路大通.致遠近誤聞虛名.屢屢來信。若一概不復.亦覺有負來意。若一一為復.直是無此精神。以故印此長信.凡有關修持.及立身涉世.事親教子之道.皆為略說。後有信來.以此見寄。縱有一二特別之事.即在來信略批數字.庶彼此情達.而不至過勞也。若欲大通經教.固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者.未必即生能了生死。欲即生了生死.當注重於信願念佛求生西方也。

復李仲和居士書(民國二十年)

女兒出嫁.則減輕負擔多多矣。祈與彼說.須盡婦道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道.勿以嫁而置之。又須婉勸其夫.令其念佛.及觀世音.以為前途恃怙。能如是者.則人敬之.神護之.災障不侵.福祥俱集。豈但汝自己有光榮.人亦當由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教.故其女從小即皈依佛法.喫素念佛.今如是如是之好。豈但父母有光榮.并所皈依之師,亦有光榮。若不賢孝,則汝必為人所惡,尚是小事。人必謂汝父母無德行,故生此不賢不孝之女,則汝父母必被人常辱駡之。並汝所皈依之師,人亦以為不能教化汝行孝敬,而受責備也。願彼等現為賢女,出嫁為人賢婦,後來為人賢母,則何幸如之。祈慧察,與彼等詳說之。地母經、太陽經、太陰經、龜王經、眼光經、壽生經、血盆經、妙沙經、分珠經等,通是偽造。無柰女人見淺,故每信奉。但教彼念佛。如欲念經,當念心經,文少而義豐,功德無量無邊。此種偽造經,按理,念之尚有罪過。不過彼等以至誠心念,亦不能說全無功德,但只得誠心之功德,蓋小之小耳。曷若念佛念心經之為愈也。念佛念心經,功德如大海。念偽造經,或有一滴,或不及一滴耳。

復郭介梅居士書二(民國二十年)

接手書.并務本叢談.知閣下乃有心於世道人心者.不勝欣慰。所言俗間訛傳諸事.總因善根淺薄.惡業深重所致。鄉俗無知.只欲死後不受罪.有錢用。致有不明教理之俗僧.偽造壽生經.投其所好。遂至本彼貪財.及唯求自利之劣心.不惜多金.以還壽生錢。又復寄庫.以期其死後受用。不知受生.乃隨善惡業.豈向曹官借錢以買生乎。在生若肯修善.死後自有受用。若不修善.雖子孫為彼焚化之衣服錢財.亦不得受用.被強有力者搶奪而去。此且約平常不念佛人說。若念佛人.在生一心念佛.求上西方.臨終自會蒙佛接引.往生西方.了生脫死.超凡入聖。何可不求生西方.唯願死後做鬼乎。真是不知自重.要討下作事做.要永在生死苦海.不願出離.其愚何其如此之極。又女人家.每疑生產有罪。而無知劣僧.遂偽造血盆經、血盆懺。女人聞此.喜出望外.箇箇人都要念血盆經、拜血盆懺、破血湖。直是以小兒戲.為滅罪脫苦之據.可歎孰甚。女人之罪.在於不孝父母公婆.不敬丈夫.不以厚道待僕使.不以善道教兒女.及不時洗濯.致有衝犯。當以至誠恭敬念佛.以期消滅往業.洗心滌慮.不作後愆。以娑婆動多罪愆.決志往生西方.方為正理。何可不在自心懺罪過.專靠偽經懺滅罪過乎。既信佛能度苦.何不念佛所說之大乘經.如金剛經、彌陀經、心經、大悲咒、往生咒、及法華經、楞嚴經等.以期滅罪增福乎。燄口.乃濟孤要法.反不相信。而群以破皿湖、破地獄、為必不可不作之佛事。自己不得真利益.反令知世理而不知佛法之人.謂此即是佛法。因茲生出種種謗法之胡說巴道.尚自以為是.一班瞎子.反奉為圭臬。如古文中.劉伯溫.書劉禹疇行孝傳後一篇文.可知偽造血盆經者.罪大彌天矣。至於念佛之人.臨終大家同聲念佛.令其正念昭彰.即得隨佛往生。土地神前.何須三天送飯.以期其寬待.勿復苛虐治罪.真成癡人。如人已被大總統擢用.其人家尚向警察兵.祈求寬恩厚待.豈非笑話。眾生業重障深.凡佛、菩薩、善知識、所說之法.多不信奉。凡邪魔外道所說之法.則如蠅逐臭.蟻聚烏合.而相追逐。究其結果.能得人天小福報.斯為萬幸。多有以邪道為佛法.斥佛法為邪道者.則縱令不於現生遭國法.其死後之永墮地獄.乃萬無一失也.可不哀哉。願閣下大聲疾呼.以醒夢夢。(其二)大著略翻翻.未能齊看。其中亦頗有錯訛.餘均未措意。二十二頁後幅三行.四行.情狀。情.作形.則遺本逐末矣。情.即心識。狀.即形相。此殆記不清之所致。又此頁.及下頁.輪迴之迴.多作迥。(此係排字版者不留心.校者未詳審。)當為重校改正再印則更有益矣又凡白話中舉佛經儒書中話當先出原文.再用白話演之.則根據分明.人易領會。若即用白話說之.益則仍舊.人難執守.故曰.言而無文.行之不遠。光近來諸冗叢集.不能為閣下效尋行數墨之勞。然其效之之心.固頗殷切.故為略陳一二爾。

致戚友卿先生書(民國二十年)

日前陳豫堂來函.言汝父女二人.均欲皈依.祈為取法名.并示修行法則。又言汝素知醫.及地理.賦性仁厚。汝女守貞修行.現汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十.來日無多。當認真生信、發願、念佛聖號、求生西方。凡家中家計.并兒孫之事.皆當置之度外。譬如我於六十後就死了.那兒孫還不是一樣做人。我今只管念佛了生死.他們既不能替我了生死.我豈可因他們誤我的大事。能如此設想.自然就會一心念佛了。汝女梅菊.守貞修行.接你到庵.彼此互相輔助.同修淨業.以期同生西方。須知佛法.法門無量.通通皆須做到業盡情空.方可了生脫死.其難也難如登天。現在全世界.恐亦難有幾箇做得到的人。若志誠懇切念佛.求生西方.無論什麼人.都好往生西方.了生脫死。唯有不生信.不發願者.不能生。若有真信切願.無一不生者。此之一法.乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海.是仗船力.不是自家的本事。汝父女二人.當依我語.則可不虛此生此遇矣。今為汝取法名為德慶。汝名餘慶.乃世間之慶。今念佛求生西方.是以佛德為依歸.其為慶也.非佛莫能宣說。梅菊.法名德淨.謂以身、口、意、三業清淨念佛.以期往生淨土.永離眾苦.但受諸樂也。印光文鈔、嘉言錄.想有送汝者.當過細看.依之而修。若無.當函向蘇州護龍街穿心街.報國寺.弘化社請。今為附寄仿單一張.以便自看.或令人看。又阮門戚氏.想亦是汝妹.今為彼取法名為德正。謂決定念佛求生西方.是為了生脫死.最為正大光明之路。切不可聽無知識者.煉丹運氣求長生.及還壽生、寄庫、求做鬼之邪知邪見.以枉用工夫.失真利益也。前所說之話.祈與彼說之。人生七十古來稀.是一千多年前唐朝的話。七十歲的人.切勿將念佛作泛泛悠悠的事體.則可決定往生矣。

復江景春居士書二(民國二十二年)

扶乩.乃靈鬼作用.其言某佛、某菩薩、某仙.皆假冒其名。真仙.或偶爾應機.恐千百不得其一.況佛菩薩乎。以乩提倡佛法.雖有小益.根本已錯.真學佛者.汝不仗此以提倡佛法。何以故.以是鬼神作用。或有通明之靈鬼.尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼.必致誤大事矣。人以其乩誤大事.遂謂佛法所誤.則此種提倡.即伏滅法之機。汝以為失利益.而問有罪無罪.是知汝完全不知佛法真義.可歎孰甚。清道咸間.江西廣信府.有一翰林.名徐謙.字白舫。其人活九十六歲.死時天樂鳴空.蓋生天耳。彼不知淨土法門.將佛、菩薩、天、仙、地位.皆分不清。普陀一老僧.乃其最小之門人.與光說其事實甚詳。其人著有海南一勺.將偽造之心經中下卷.與心經同視。又錄四川禱雨乩文.言觀音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡說巴道.與其人之知見.皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益.不知其禍或至滅法也。徐謙.其人好善信佛.而實不明佛理。不樂仕進.家居教人為善.自亦扶乩.教其門弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然.及佛之所以然。當時南昌一舉人.與徐謙同一行為。此舉人之門人.在省城扶乩看病.很靈。巡撫之母有病.醫藥不效.有言某人扶乩看病甚靈.因請令看。開一方.藥服後.人即死矣。急令醫看方.則內有反藥.因拏其人來問。其人言.此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償.謂汝誣世害人.遂殺其師。徐謙聞其事。誡飭門徒等.此後勿再扶乩。汝以不扶乩無緣法.心中漾漾動。不知扶乩之禍。其大如天.非彼勸人出功德所能彌補。正人君子.決不入此壇場。明末.蘇州有扶乩者.其門徒有七八人。一日.扶乩說佛法.勸人念佛求生西方.與前之所說.絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說.扶乩乃鬼神作用.吾乃某人.此後不復再來.汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年.脊港有扶乩者.言其仙為黃赤松大仙.看病極靈。有絕無生理之人.求彼仙示一方.其藥.亦隨便說一種不關緊之東西.即可全瘉。黃筱偉羨之.去學.得其法而扶.其乩不動。別人問之.令念金剛經若干遍再扶。依之行.遂亦甚靈。因常開示念佛法門.偉等即欲建念佛道場.云.尚須三年後辦。三年後.彼等四五人來上海請經書.次年來皈依.遂立哆哆佛學社.以念佛章程寄來。念佛後.觀音勢至後.加一哆哆訶菩薩。光問.何得加此名號。彼遂敘其來歷.謂前所云黃赤松大仙.後教修淨土法門.至末後顯本.謂是哆哆訶菩薩.且誡其永不許扶乩。此二事.因一弟子輯淨土法語.名淨土輯要.光令將前二事附之於後。今為汝寄三本.閱之.可以自知。(哆哆訶菩薩.光令另為立一殿供養.不可加入念佛儀規中.免致起人閒議。)入社念佛.一受奔波.二廢時事。在家隨分隨力念佛.其益甚大。每月或一次.或二次.於社內提倡演說.俾大家知其法則利益.平常何須日日往社中念佛乎。此光從來提倡建築念佛林社之本旨也。佛弟子.何得祝道教誕期。即謂俗傳離斷.仍當以念佛為事。道教.乃在天、仙、鬼神、三者之中。為彼念佛.正所以增長彼出世之善根.消滅彼宿世之惡業。汝不見朝課回向云.回向護法眾龍天.守護伽藍諸聖眾乎。南方通作三寶.北方通作護法.於義為順。天、仙、鬼神、皆在護法之列.為護法龍天念佛.乃屬正理。若念偽造之皇經等.則成邪見矣。佛法之衰.皆因俗僧不知佛法.將偽造之血盆經、壽生經.作求財之要道。從此破血湖、破地獄、還壽生、寄庫、等佛事.日見其多。雖騙到愚人之錢.卻引起有學問.明世理.而不知佛法之真理者之毀謗。俗僧只顧得錢.不顧此種佛事.深伏滅法之禍。遇有真正知見者.當令以此種佛事之費念佛.其利益大矣。(其二)手書備悉.二十四人法名.各另紙書之。皈依雖易.不可仍守外道章程。光目力、精神、不給.不能多開示.今寄嘉言錄二十四本.人各一本。一函遍復三十張.人各一張.餘隨便送。淨土輯要三本.飭終津梁三本.此二種作提倡之備。當為彼等說.既皈依佛法.為佛弟子.必須敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行。存好心.說好話.行好事。如此行去.方為真佛弟子。若口雖念佛.心存不善.則與佛氣分相反.不能得念佛之實益。當常看嘉言錄.則所有法門利益.修持法則.一一皆知。而一函遍復.又為日用修持簡便儀規。此一篇文.文雖淺近.理實淵深.當為永遠傳家之寶。餘詳嘉言錄.此不備書。

與李慧澄居士論焚化經灰及往生錢書(民國二十三年)

焚經一事.雖有功德.吾人不敢提倡。以粗心人多.每每燒於錫箔灰中。錫箔灰.賣於收灰者.將紙灰簸出.而留其錫以賣之.此經灰.不同棄於垃圾中乎。誰肯細心另用器焚之.而以其灰投之於大江大海中乎。光於初出家時.見放蒙山.燒黃表.內加往生錢者。(印往生咒如錢形.故名往生錢。)點著.隨點隨著.至手不能執則丟之.每每未燒盡.而每張多有字未燒及。光緒十六年.在北京龍泉寺.晨出寺門.見夜間放燄口送孤魂所燒之紙堆.有往生錢.約二寸厚.只燒一半.光拾而納之於字簍中。儻被僕人打掃.不同歸於垃圾中乎。是知無論何法.皆須細心人做。若大派頭人做.則益未得.而禍先得矣。前數年.太平寺.為蘇州隱貧會.代售硃書金剛經.真達和尚.聞光說而止.不為售。如有人送硃書金剛經.不必於做佛事燒.恐無有細心人料理.仍蹈前愆。當在家中清淨處.具一大鍋.或大洋鐵盆.下鋪箔錠.置經於上.上又加以箔錠.以免飛颺。候其火滅.取其灰.貯於新布袋中。又須內加淨沙.或淨石.淨磚.投於江海深處.庶可無過。若不加沙石於內.則浮而不沈.仍漂之於岸上.終遭穢汙。焚經如此用心.必有功德.必無過愆。否則.吾不敢說。彼焚經者.誰不是與錫箔同燒乎。南方錫箔好.人不肯燒之於地。北京錫箔惡劣.諸寺皆不知敬惜字.凡人家做佛事.每每文疏均於門前車路上燒.并不用器盛貯。人畜踐蹋.其過非小而相習成風.大可痛悼。此事在吾人分上.當以緘默自守。如南方女人拜佛手方.印有佛菩薩名號.上打各寺之印.鋪地拜佛.或用墊坐。此種惡風.遍傳遠近。光緒二十一年.光在阿育王.見一女人.用此布墊坐.因與舍利殿主說。殿主云.此本地風氣.意謂光多事。故於普陀志中.說其罪過.不知有人肯留心也否。世間不知有多少不可究詰之事.相習成風.人各以為有理。如喫葷之人.以喫素為不吉祥.於子孫不利。若喫長素.當令子孫斷絕。竟有信之不許父母喫長素者。此種訛傳之話.遍周各處。又凡生產.有念佛人.概不敢近。又有不見死人者.不見新娶之婦者以及破地獄、破血湖、還壽生.此種無道理之事.庸僧為求利而為人作之.無知者為消罪而出資請人行之。至真得利益之念佛法門.又漠然視之。龍梓修、濮秋丞、十八年.擬以一千六七百圓.在寶華山做一堂水陸.為光說。光令以此錢打念佛七.彼便捨不得用.用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸.則二人均須八百多圓。可見世間人.多多是好鬧熱鋪排.不是真實求超薦先亡.與普度孤魂也。錫箔亦不可廢.亦不必一定要燒多少。須知此濟孤所用.佛菩薩.及往生之人.了無所用。亦當以佛力、法力、心力.變少成多。若人各得一.縱數千萬萬.也不能遍及.以孤魂、與鬼神.遍滿虛空故也。若知變少成多之義.則濟孤之心亦盡.而且無暴殄之過。是在人各至誠以將.則心力周遍.冥資亦隨之而周遍矣。
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